*Texto de: Eliane Potiguara
Toda a Humanidade em sua maioria e no seu mais profundo momento
íntimo busca o despertar da consciência humana.
Nos seus momentos de silêncio e reflexão, por mais alienada que seja, a sociedade
certamente busca o resgate de algo que se perdeu no nosso passado
histórico.
Há milhões e milhões de anos, seres humanos buscam dignidade de vida enfrentando poderes, não só ocultos, mas poderes culturais e sócio-econômicos.
Não quero entrar na discussão do porquê de tudo isso, porque entraria em filosofias, correntes, divergências, processos históricos, etc.
Quero apenas enfatizar que o ser humano é um eterno buscador.
Ele busca a alegria, a felicidade, a paz, melhores condições de vida para si e seus semelhantes.
A maneira que a humanidade encontrou para resistir às adversidades da vida e encontrar as respostas para aquilo que perdeu ou esqueceu é através da religiosidade, da espiritualidade, da concentração e dos estudos, na busca do conhecimento contra a ignorância imposta,
subliminarmente forjada pelo Poder.
Nesse sentido, aquele que procura, depara-se com o fenômeno do despertar da consciência.
"Séculos e séculos se passaram e centenas de representações religiosas ou espirituais foram criadas de acordo com a cultura e cosmovisão de cada povo, de cada etnia, principalmente de acordo com
os padrões sócio-econômicos da cada um.
Imagens, cerimônias, mitologias, liturgias, símbolos, tambores, chocalhos e atabaques são
conseqüências das criações, não fazem mal a ninguém.
São expressões da arte na religiosidade e na espiritualidade.
O que faz mal é a pretensão de querer ser melhor do que os outros ou ser o dono da
razão, quando existe uma grande diversidade de pensamentos entre a humanidade", escrevi num texto sobre "intolerância interseccional", publicado na Agência de Imprensa Indígena (AIPIN), (México, 2005).
Lamentavelmente, algumas correntes religiosas associadas ao grande capital, no passado, buscaram a hegemonia, desconsiderando, a partir de seus próprios juízos de valor morais, éticos e filosóficos, a fé dos povos que subjugavam.
Cada vez que povos ou etnias sentiam-se rejeitados, subjugados, racializados, mais crescia a sua fé e suas crenças através da liderança do pajé ou ialorixá/ babalorixá, no caso dos povos indígenas das Américas e da África respectivamente - povos resistentes que praticavam a conexão do homem com o sagrado.
Cada vez mais fortaleciam suas culturas, tradições e cosmovisão. Assim foi a história dos povos aborígines, dos povos indígenas, dos povos nativos dos grandes continentes até hoje.
Por isso a resistência indígena é forte no planeta Terra. Há de se ouvir a voz indígena!
O capital dividiu povos ricos e pobres e fracionou as mentalidades.
Baseados em culturas particulares surgiram centenas de líderes religiosos e espirituais, como, por exemplo, Maomé, Buda, Jesus Cristo, Oxalá e Krishna, todos pregando a mesma filosofia através dos
tempos. Todos são atrelados à Poderosa Força Cósmica, ao Criador, ao Grande Espírito e ao Cristo Cósmico, ao Buda Cósmico ou a Oxalá, dependendo de cada cultura ou vertente.
Tudo isto representa uma grande riqueza espiritual! É preciso enxergar a unidade na diversidade.
O xamanismo é um termo que designa a filosofia de estar em viagem entre mundos mentais, físicos, espirituais, psicológicos.
Não é uma religião. É uma forma de estar na vida e no Planeta.
Povos contestadores das religiões impostas adaptaram-se a esse estar no
mundo, ao longo do tempo. Antigos povos já praticavam essa filosofia.
Na modernidade, seres conscientes adquiriram o sentimento de amor pela Mãe-Terra e entenderam que era necessária a prática da conservação do Planeta Terra - daí todo "ser xamânico" ser holístico.
Aqueles que verdadeiramente estiverem dentro desses padrões, são Visionários.
Os que mentem ou comercializam a fé, não permanecerão.
Povos indígenas, afeiçoados à sua cultura, tradições, educação, saúde e espiritualidades diferenciadas fortaleceram sua cosmovisão diante do mundo e mostraram sua defesa publicamente, através dos movimentos organizados, nos planos nacional e internacional.
A exemplo disso, cita-se a defesa da cultura através da legislação específica que foi criada dentro das Nações Unidas, com o Grupo de Trabalho sobre Povos Indígenas, que trabalhou vinte anos para produzir a Declaração Universal dos Povos Indígenas.
No Brasil, centenas de organizações indígenas buscam o mesmo objetivo: a defesa do conhecimento
ancestral, do patrimônio cultural.
Cito aqui um pequeno texto de uma carta elaborada por um conjunto de
pajés em 2004:
(...) "Tendo em consideração a necessária defesa do direito de nossos
povos diante dos processos de apropriação destes saberes e visões
próprias, herdadas de nossos ancestrais, insiste na afirmação de
princípios fundamentais à dignidade dos povos, pressupondo o respeito
à livre e esclarecida decisão quanto ao acesso e uso do acervo de
conhecimentos que envolvem a sensível e frágil Teia da Vida, que em
nossas culturas ainda se constitui no verdadeiro patrimônio da
humanidade, não podendo estar disponível para os usos e acessos
previstos nas discussões entre governos (OMC, OMPI) e representantes
das empresas no amplo processo de negociação das partes acerca dos
recursos genéticos, conhecimentos tradicionais e patrimônios
culturais dos povos indígenas".
O patrimônio dos povos indígenas não está disponível para usos e acessos.
O povo brasileiro é um povo muito místico. É intuitivo, importa-se com os sonhos. É religioso.
Traz no seu interior a herança dos povos indígenas, povos negros, povos amarelos, povos brancos - como se vê na nossa diversidade de religiões e espiritualidades.
O bonito é o respeito entre crenças, fés e doutrinas.
O xamanismo e a pajelança são vertentes diferentes, por isso xamã é xamã e pajé é
pajé, assim como o padre é padre e o pastor ou pai ou mãe de santos são eles mesmos.
Cada um tem seu tempo de trabalho e formação próprios e específicos.
O intercâmbio é maravilhoso e o ecumenismo deveria ser mais ativo no Brasil!
Nas tradições indígenas, o pajé é a expressão máxima representada, em forma humana, da espiritualidade e da cura.
Seu dom é nato, porque é passado de geração para a geração.
Nenhum pajé faz curso para ser pajé, ele adquire conhecimentos através da ancestralidade tribal, e
desde a sua infância, ao ver seus avós e bisavós praticarem curas e
rezas pelo bem da comunidade.
O pajé é um ser totalmente desprovido de valores materiais. É um visionário nato. Seu maior bem é o dom ofertado com honras pelo Criador. Ele está sempre em conexão com o mundo atemporal, com atitudes concentradas e observadoras.
O pajé é um sábio e está sempre disponível para atender o seu povo, doando sua cura de forma "solidária".
Não há uma relação capitalista entre pajé e doente, entre o pajé e a comunidade.
O pajé e sua pajelança representam, na realidade, a maior expressão nata dos conhecimentos
tradicionais, a propriedade intelectual indígena, mesmo que ele não tenha conhecimentos científicos para compreender a defesa dos seus direitos indígenas.
Por outro lado, cada pajé pertence a uma etnia específica indígena provida de valores, costumes, crenças específicas. Um pajé de uma certa etnia pode agir de forma distinta de um pajé de outra etnia.
O pajé pode ter, se quiser, uma relação capitalista com indivíduos urbanos, pois o seu ofício equivale ao de um médico entre nós.
Nas tradições africanas, é o ialorixá ou babalorixá que representa estes conhecimentos. É ele quem mantém a resistência viva. O pajé, o xamã, os ialorixás, os babalorixás, os padres e os sacerdotes
despertam a nossa consciência, nos fazem lembrar que somos todos iguais.
O que nós humanos estamos precisando lembrar, no fundo de nossos corações, no fundo de nossos neurônios adormecidos e no fundo de nossa alma primeira, é deste bem precioso, um diamante que perdemos ou esquecemos, um passaporte ético para a verdadeira Nova Era.
Esse é o esforço que temos que fazer para resgatar essa memória ancestral perdida através de milhões e milhões de anos - somente assim o sofrimento e as diferenças não existirão mais entre nós, seres terráqueos.
Para isso, é necessário que os espíritos da Inteligência, da Humildade, da Fraternidade, da Fé, do Amor Universal, da Justiça, da Força e da Paz - atrelados à grande Mente Ancestral (O grande
espírito, o Criador) que está dentro de nós - sejam trabalhados em todos os corações através da observação, da concentração, do estudo e da aplicação desses bens divinos à Humanidade.
Esses espíritos em cada cultura podem ser representados de formas diferentes como, por exemplo: na forma entes da natureza (aves, peixes, mamíferos); terra, água, ar, fogo; pontos cardeais (norte,
sul, leste, oeste); planetas e manifestações da natureza, como a lua, o sol, as estrelas, o trovão, os raios, as tempestades, os maremotos, os rios, as cascatas, as cachoeiras, os mares, as chuvas; os
mensageiros de Deus, os anjos, os arcanjos e os santos. Enfim, uma gama elementos da própria natureza.
O importante é a essência, não a forma!
Respeitemos a cultura de cada povo e suas representações simbólicas, porque tudo é muito lindo e abençoado é aquele que compreende essa riqueza de expressão e sentimentos.
(*) Eliane Potiguara , escritora, professora, autora do livro "METADE CARA, METADE MÁSCARA",
S. Paulo, Global Editora.
Série Visões Indígenas (Daniel Munduruku) INBRAPI.No prelo: A Cura da Terra ( Global Editora), História do dia e da noite ( ed. Mundo Mirim).
O indigenista Orlando Villas Boas tem uma opinião sobre esse curioso amor. Assista no vídeo abaixo. Por causa da construção de Belo Monte, ONGs estrangeiras - em sua maioria estadunidenses - mostram-se preocupadas com indígenas afetados pela construção da usina.
