31 de jan. de 2013
Tese completa e com revisão das notas pele silenciosa, pele sonora
O objetivo desta tese de doutoramento é investigar a construção da
identidade do índio pela perspectiva ocidental (de tradição européia) e pela perspectiva
indígena, nas literaturas brasileira e norte-americana. Assim, estudamos textos
produzidos no Brasil e nos Estados Unidos da América por escritores vinculados à
tradição literária ocidental, do período colonial ao século XX, e pelo próprio índio, nas
contra-narrativas do final do século XX. Ao longo de cinco séculos de dominação da
América, o colonizador europeu construiu uma representação etnocêntrica do índio
que ainda hoje preenche o imaginário ocidental. Lido e traduzido pelo olhar do outro,
o ameríndio tem sua identidade elaborada a partir de eixos de representação europeus e
de estereótipos. No entanto, o índio não ficou silencioso desde seu encontro com o
colonizador; sua voz de resistência tem se manifestado há séculos por meio de
multimodalidades discursivas que também constroem representações da identidade
indígena.
30 de jan. de 2013
DA MÁQUINA DE ROUBAR ALMAS À MAQUINA DE REGISTRAR MEMÓRIAS
Naine Terena
Eu já me transformei em imagem. Mesmo que eu morra vocês irão me ver.(pajé do Povo HuniKui, no vídeo Já me transformei em imagem).
Numa referência realizada ao trabalho do fotografo Boggiane, em terras do povo kadiweu em 1934, Pavel Fricova e Yvonna Frici, escrevem sobre os retratos tirados pelo fotografo na aldeia, comentando sobre as relações mutuas, as desconfianças dos kadiweus para com a máquina fotográfica e o medo de perder ‘sua alma’ (1997). Pensando nesta observação, refletimos sobre uma das muitas trajetórias percorridas pelos povos indígenas brasileiros, num longo processo de manutenção da cultura. Se por muitas décadas acreditava-se que os índios seriam extintos e perderiam totalmente a sua cultura, vemos o processo de adaptação, assimilação e apropriação de elementos da cultura não indígena com o intuito de manter os costumes. Se a entrada das tecnologias (em especial a televisão) oferecem alto risco por causa dos valores transmitidos aos mais jovens, com o tempo os próprios indígenas conseguiram vislumbrar a utilização desses meios para mostrarem-se ao mundo e para si mesmo.
É o que diz o pajé Huni Kui no vídeo Já me transformei em imagem, Isaac Dias, liderança Terena, em Quem chorará por nós, e tantos outros anciãos que posicionam-se em frente a câmera para realizar suas narrativas. Com características orais, os povos indígenas vêm demonstrando cada vez mais afinidade com os equipamentos de áudio e vídeo. Isaac visualizou a utilização do registro de parte de sua memória na escola indígena de sua aldeia. Ele comenta durante as gravações de sua ‘entrevista’ que falaria naquele momento por que sabia que os realizadores deixariam uma cópia na escola: “Eu comecei a escrever (as memórias) e não enxergo mais. Mas se a senhora vai deixar uma cópia na escola, fica mais fácil”.Dois fatores são importantes na utilização dos equipamentos (ao meu ver) – o primeiro esta relacionado a preocupação com o registro da memória, da manutenção da cultura, da transmissão cultural; o segundo com a necessidade de se apresentar ao mundo dos não indígenas, para que estes entendam, compreendam e respeitem o sistema de vida indígena.
Se na década de 30 os kadiwéu (e talvez outros povos) temiam a captura da alma pelos equipamentos, hoje esse temor se transformou a ponto de que cada povo manipule seu equipamento e capture parte da alma que queiram que seja capturada. O domínio dos equipamentos pelos próprios indígenas lhes dão autonomia para que registrem apenas o que querem que seja registrado. Que divulguem apenas o que pensam que deve ser importante ser divulgado. É a autonomia tecnológica dos povos contemporâneos. Walter Benjamin escreve que o filme não deve ser considerado um mero instrumento de registro e reprodução, ele é autoral e capaz de representar o mundo. Neste caso, o mundo que os povos indígenas querem representar e apresentar (faça então uma reflexão mais apurada, o que se vê sobre índios nas tv´s brasileiras? Com que freqüência? como são apresentados?)
Podemos lembrar ainda alguns trechos escritos por Arlindo Machado, sobre como os diversos grupos indígenas estão aprendendo a dominar criativamente as modernas tecnologias de enunciação para utilizá-las em seu benefício – seja como registro de suas memórias, seja como luta política. Escreve Machado:
[...] vem sendo incorporado por algumas nações indígenas não apenas como instrumento de registro passivo de suas tradições, mas também de luta política. Para os povos sem tradição escrita como é o caso dos índios, o vídeo se converteu rapidamente numa forma de escritura que lhes permite comunicar-se rapidamente com outras tribos, registrar a ação dos emissários nas instituições de poder (como forma de prestar conta à tribo posteriormente) e angariar a adesão ou a solidariedade de instituições protecionistas ou ecológicas internacionais.
Os indígenas deixam de aparecer como objetos passivos, para garantir a preservação não mais da pureza étnica ou cultural, mas de sua autonomia política e de sua opção por um modelo de vida diferenciado, sem apelar para a estereotipação, mas identificando-se como índios perante os brancos, como povos diferenciados por tradições próprias, e sendo sujeitos de registros - antes o que era realizado pelo olhar do outro, agora se torna elemento para a visualização de si mesmo (Arlindo Machado).
Diante de tudo isso, penso que talvez, o temor não fosse pela máquina roubar suas almas, mas sim de não poderem escolher quais partes de suas almas gostariam que fossem resguardadas.
A citação foi lida e retirada do livro Fotografia e Antropologia – olhares fora-dentro de Rosane de Andrade.
Mais em: http://oraculocomunica.blogspot.com.br/p/artigos-e-textos.html
Eu já me transformei em imagem. Mesmo que eu morra vocês irão me ver.(pajé do Povo HuniKui, no vídeo Já me transformei em imagem).
Numa referência realizada ao trabalho do fotografo Boggiane, em terras do povo kadiweu em 1934, Pavel Fricova e Yvonna Frici, escrevem sobre os retratos tirados pelo fotografo na aldeia, comentando sobre as relações mutuas, as desconfianças dos kadiweus para com a máquina fotográfica e o medo de perder ‘sua alma’ (1997). Pensando nesta observação, refletimos sobre uma das muitas trajetórias percorridas pelos povos indígenas brasileiros, num longo processo de manutenção da cultura. Se por muitas décadas acreditava-se que os índios seriam extintos e perderiam totalmente a sua cultura, vemos o processo de adaptação, assimilação e apropriação de elementos da cultura não indígena com o intuito de manter os costumes. Se a entrada das tecnologias (em especial a televisão) oferecem alto risco por causa dos valores transmitidos aos mais jovens, com o tempo os próprios indígenas conseguiram vislumbrar a utilização desses meios para mostrarem-se ao mundo e para si mesmo.
É o que diz o pajé Huni Kui no vídeo Já me transformei em imagem, Isaac Dias, liderança Terena, em Quem chorará por nós, e tantos outros anciãos que posicionam-se em frente a câmera para realizar suas narrativas. Com características orais, os povos indígenas vêm demonstrando cada vez mais afinidade com os equipamentos de áudio e vídeo. Isaac visualizou a utilização do registro de parte de sua memória na escola indígena de sua aldeia. Ele comenta durante as gravações de sua ‘entrevista’ que falaria naquele momento por que sabia que os realizadores deixariam uma cópia na escola: “Eu comecei a escrever (as memórias) e não enxergo mais. Mas se a senhora vai deixar uma cópia na escola, fica mais fácil”.Dois fatores são importantes na utilização dos equipamentos (ao meu ver) – o primeiro esta relacionado a preocupação com o registro da memória, da manutenção da cultura, da transmissão cultural; o segundo com a necessidade de se apresentar ao mundo dos não indígenas, para que estes entendam, compreendam e respeitem o sistema de vida indígena.
Se na década de 30 os kadiwéu (e talvez outros povos) temiam a captura da alma pelos equipamentos, hoje esse temor se transformou a ponto de que cada povo manipule seu equipamento e capture parte da alma que queiram que seja capturada. O domínio dos equipamentos pelos próprios indígenas lhes dão autonomia para que registrem apenas o que querem que seja registrado. Que divulguem apenas o que pensam que deve ser importante ser divulgado. É a autonomia tecnológica dos povos contemporâneos. Walter Benjamin escreve que o filme não deve ser considerado um mero instrumento de registro e reprodução, ele é autoral e capaz de representar o mundo. Neste caso, o mundo que os povos indígenas querem representar e apresentar (faça então uma reflexão mais apurada, o que se vê sobre índios nas tv´s brasileiras? Com que freqüência? como são apresentados?)
Podemos lembrar ainda alguns trechos escritos por Arlindo Machado, sobre como os diversos grupos indígenas estão aprendendo a dominar criativamente as modernas tecnologias de enunciação para utilizá-las em seu benefício – seja como registro de suas memórias, seja como luta política. Escreve Machado:
[...] vem sendo incorporado por algumas nações indígenas não apenas como instrumento de registro passivo de suas tradições, mas também de luta política. Para os povos sem tradição escrita como é o caso dos índios, o vídeo se converteu rapidamente numa forma de escritura que lhes permite comunicar-se rapidamente com outras tribos, registrar a ação dos emissários nas instituições de poder (como forma de prestar conta à tribo posteriormente) e angariar a adesão ou a solidariedade de instituições protecionistas ou ecológicas internacionais.
Os indígenas deixam de aparecer como objetos passivos, para garantir a preservação não mais da pureza étnica ou cultural, mas de sua autonomia política e de sua opção por um modelo de vida diferenciado, sem apelar para a estereotipação, mas identificando-se como índios perante os brancos, como povos diferenciados por tradições próprias, e sendo sujeitos de registros - antes o que era realizado pelo olhar do outro, agora se torna elemento para a visualização de si mesmo (Arlindo Machado).
Diante de tudo isso, penso que talvez, o temor não fosse pela máquina roubar suas almas, mas sim de não poderem escolher quais partes de suas almas gostariam que fossem resguardadas.
A citação foi lida e retirada do livro Fotografia e Antropologia – olhares fora-dentro de Rosane de Andrade.
Mais em: http://oraculocomunica.blogspot.com.br/p/artigos-e-textos.html
28 de jan. de 2013
O Festival do Júri Popular 2013 começa nesta terça.
| Até o final de fevereiro, serão exibições em 20 cidades espalhadas por todo o Brasil. Os longas-metragens estão escalados para sete destes locais. Abaixo, seguem todas as sessões do filme As hiper mulheres. === Belém/PA: Cine Líbero Luxardo – Fundação Tancredo Neves – 86 lugares Av. Gentil Bittencourt, 650 – Batista Campos – (91) 3202 4321 09/02 (sábado) – 20h – Programa Longa 06: “As hiper mulheres” Curitiba/PR: Cinemateca de Curitiba – 104 lugares Rua Carlos Cavalcanti, 1.174 – São Francisco – (41) 3321 3245 04/02 (segunda-feira) – 20h – Programa Longa 06: “As hiper mulheres” Goiânia/GO: Cine Goiânia Ouro – Centro Municipal de Cultura Goiânia Ouro – 217 lugares Rua 3 Esq. com Rua 9, 1.016, Galeria Ouro – Centro – (62) 3524 2541 / (62) 3524 2542 03/01 (domingo) – 20h – Programa Longa 06: “As hiper mulheres” João Pessoa/PB: Casa de Cultura Cia. da Terra Pça. Antenor Navarro, Casarão nº 15 (1º andar), Varadouro 02/01 (sábado) – 20h10 – Programa Longa 06: “As hiper mulheres” Porto Alegre/RS: Cine Bancários – 81 lugares Rua General Câmara, 424 – Centro – (51) 3433 1200 03/01 (domingo) – 19h – Programa Longa 06: “As hiper mulheres” Rio Branco/AC: Filmoteca Acreana – Biblioteca Pública – 114 lugares Av. Getúlio Vargas, 389 – Centro – (68) 3223 6041 03/02 (domingo) – 19h – Programa Longa 06: “As hiper mulheres” Rio de Janeiro/RJ: Centro Cultural Banco do Brasil – 50 lugares Rua Primeiro de Março, 66 – Centro – (21) 3808 2000 03/02 (domingo) – 19h – Programa Longa 06: “As hiper mulheres” === Mais informações no site: www.festivaldojuripopular. Atualizações constantes na página: www.facebook.com/ |
26 de jan. de 2013
Curso pré-vestibular Redes da Maré
Caros parentes,
O Raízes Históricas Indígenas (RAHIS), firmou parceria com a PUC- Rio e Redes da Maré no desafio de preparar indígenas para concorrer vagas nos cursos da PUC-Rio.
Aqueles que são residentes no Rio de Janeiro e estão querendo cursar Ensino Superior, terão a oportunidade de participar do Curso Pré-Vestibular da Redes da Maré.
Inscrições abertas de 28 de janeiro até 01 de fevereiro. http://www.redesdamare.org.br/ .
Para concorrer as bolsas os interessados devem anexar aos documentos solicitados pela Redes da Maré, uma carta pessoal identificando sua nação de origem e os motivos para o seu interesse nesta iniciativa.
Os resultados serão divulgados no dia 08 de fevereiro de 2013, a partir de 18h, em lista afixada nos locais de inscrição.
A data da prova de redação é dia 03 de fevereiro.
Mais Informações: Entre em contato com a Redes da Maré pelo telefone, (21) 3105-5531.
As inscrições podem ser feitas na sede da Redes da Maré, localizada na Rua Sargento Silva Nunes, 1012, em Nova Holanda - Maré - RJ.
O Raízes Históricas Indígenas (RAHIS), firmou parceria com a PUC- Rio e Redes da Maré no desafio de preparar indígenas para concorrer vagas nos cursos da PUC-Rio.
Aqueles que são residentes no Rio de Janeiro e estão querendo cursar Ensino Superior, terão a oportunidade de participar do Curso Pré-Vestibular da Redes da Maré.
Inscrições abertas de 28 de janeiro até 01 de fevereiro. http://www.redesdamare.org.br/ .
Para concorrer as bolsas os interessados devem anexar aos documentos solicitados pela Redes da Maré, uma carta pessoal identificando sua nação de origem e os motivos para o seu interesse nesta iniciativa.
Os resultados serão divulgados no dia 08 de fevereiro de 2013, a partir de 18h, em lista afixada nos locais de inscrição.
A data da prova de redação é dia 03 de fevereiro.
Mais Informações: Entre em contato com a Redes da Maré pelo telefone, (21) 3105-5531.
As inscrições podem ser feitas na sede da Redes da Maré, localizada na Rua Sargento Silva Nunes, 1012, em Nova Holanda - Maré - RJ.
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